深入考察就会发现，官方统计数字与实际的教派在实质上很难吻合尽管那些教派在教学仪式上有种种不同，但宣讲教士和教区信徒们在宣讲的福音书内容上基本一致，宗教观念和教义上也没太多不同。各个教派所创办的学院之间形式上不同，但教师和学生以及课程上却找不到本质的差别。就是那些教派的教学建筑模式亦越来越趋于相同，唯一神教派和公理会喜欢有塔顶的教堂已经消失不见，罗马式、哥特式的由黄色砖砌成的棕色礼堂也被浸礼教会、长老会和卫理公会所废除了美国的耶稣教教派成分参差不齐，难以和谐相安，他们只能在数量上找出区别，而在本质上却基本一样，这是国外研究专家们得出的共同结论。

  只有在历史和哲学中才能找出各种教派的根源从历史上看，它反映出新世界的宗教和民族从欧洲传统中的转化不变的分裂状态另一方面，独立自由和个人主义的环境也是重要的因素；从哲学方面来说，美国宗教与欧洲的耶稣教教义有很深的渊源尤其是英国的宗教，而这些就其性质而论，正处于破裂和相离的状态，美国具备强大的意志以改变这种分化从17世纪开始，英国的宗教就已经没办法与美国相比。英国教徒尤其是反对国教的人、布朗主义者和清教徒们提倡，只要人们走到一起就能组成一个教会，美国的环境正好适应这种宗教教会组成的原则。这种不信奉国教的教徒们所建立的宗教原则此前只在英国有特别大的影响，但随时代的变化美国成为他们最大的疆域欧洲与美洲相隔甚远，使他们只能建立自己的教堂，而且他们没受过足够教育的牧师，监督机构也不完善，所以宗教上的异端教派很容易在此生根壮大。美国移民中的每个民族和语言群体都带来了自己的教会，宗教的多样化也受到各州宪法的保护和认可。19世纪，各个教派随着大量移民在美国得到迅速和稳步的发展，随之带来的还有难以缝合的种族和语言的分裂状态。实际上，这种历史、语言和种族以及文化上的分裂状态，在美国官方记录的200多个教会中得到间接的印证，例如，在美国的路德教派有20多个，这种宗教分裂的本质原因不是在教义上，而是在语言上。美国化和避免与当地教派机构发生联姻关系，与那些外语教会强调独立性和维护自己的文化有很大关系。黑人有着创建异教的天赋，他们展开解放运动时，成立自己的教派是解放运动的一部分，也是加快教派分裂的因素之一那些熟悉苏格兰、英格兰和威尔士的教派分化的移民，以地方主义的色彩来维护自己的宗教地域性亦是教派分立的原因，早期英国人习惯于流动，在流动的过程中，他们很难与当地教会融合，所以保持自己宗教的独立性成为他们的需要由此可见，美国各种教派与民族和宗教的分裂有很大的关系，历史也证明的确如此。当然，历史环境只是各种教派形成的偶然因素，不是促成各种教派的根本因素欧洲宗教改革运动才是其形成的基础美国有自己的宗教，它们都是在边疆土生土长的产物，但是又与传统模式的边疆宗教有很大区别。最突出的是摩门教。摩门教与美国的发展和崛起关系紧密，其宗教带有帝国主义的性质。摩门教是独裁主义的、集中的、高效率的严密组织，而传统的边疆宗教则是个人主义的、感性的、排他性的。摩门教以国外人群为发展趋势，因此本土出生的人对它的兴趣远远不如外国人。摩门教在教义和思想上没什么贡献，但在社会经济方面却显示出巨大的威力摩门教的组织性质很明显地展现出它对世俗人群的吸引力，该教派也因此得到一定效果的发展。科学教派的出现要晚于摩门教50年左右，它是出于创始人的宗教灵感而产生的一种新宗教。科学教派与摩门教有很多相通之处，该教派的权力都非常集中，都有严的数规，并赋子古老的真理以新的形式，摩门教和科学教都没有各自的受众群体摩门教主要以农村和下层阶级的人群为传教对象，而科学教派则以城市为主，以上层阶级为中心展开传教，那些老于世故的人和妇女是科学教派的传教对象科学教派不关心物质利益，他们倾向于精神世界，所以该教教义主要出自《新约），科学教派在神学教义和哲学上没有新的主张，而继承传统的宗教哲学思想他们依旧认为获得幸福、健康的途径是对神的依和信仰，而疾病、死亡、痛苦和罪过都是不真实的。迪写了一部名为（科学与健康》的神学著作，她以科学事实为新形式阐释科学教派的理论，而这种理论早在圣·奥古斯丁时代就以形而上学的形式阐释过，以此为形式阐释其理论的继承者是罗伊斯。科学教派向来引人注意，但总体而言影响并不广乏，因此势力始终不大科学教派的明显特征有以下几点:这个现代宗教的创立者是一位好女:他们的信仰治疗学说与法律发生冲突；他们的入教广告曾经成为宗教界的热门话题。他们用读者和医生来替代教士，使用阅览室，喜欢古典式的建筑。科学教派的学术地位因一份《》的创办而功不可没。

  从美国官方的统计数字看，教派种类非常之多，而官方统计数字并不具有权威性。尽管出现过教皇教会、耶和华派、戴维教会、、科学教派和摩门教等，但这最终是表面化的和谐与融合是美国的国民性特征，在宗教心理上也能发现与国民性相一致的特征20世纪中期，罗马天主教会、卫理公会和浸礼教会三大教派占教会教徒总数的三分之二，而且美国的10个主要教派就占有90％的教会教徒，这里面理所当然包括路德教派、浸礼教派等教派的支派。因此，教派分歧往往被人们无限夸大而走向一种误区。在美国，能够真正地认识到犹太教天主教和耶稣教的区别的人不会很多，而耶稣教派之间的区别更无从认识。很多教会只有地方性的分歧，如路德教派、卫理公会、浸礼教派、长老会等，它们在社会和理论上找不到明显的分歧教义与教会教徒人数之间没有必然的联系。人们参加教会的很大原因是出于世俗的考虑，根据出生而加入某个教会的人不占多数。方便适合、容易参与、牧师吸引一个好的方美国的教徒流动性很大，他们并不习惯于忠诚于一个教派，于是转会就成了常有案…这些才是他们入会的理由的现象。加入教会在美国人看来并没多么重要他们都以为政治信仰与宗教信仰没什么差异，所以在两种信仰的选择上不会有什么冲突。

  英国的教会分歧往往关系到社会、政治和经济上的利益，美国很少发生这种牵动利益的教会分歧。欧洲大陆一些流行教会追求特权或是政治权力，美国没有人提倡，即使是那些古老的教区和教派在这方面也没什么社会意义查尔斯顿的富人们往往因为圣菲利普教堂的环境漂亮优雅，墓地宁静，要求死后葬在那里，而从不会出于宗教信仰。费城的贵族会在出身低贱的教友派里出入，纽约的荷兰改革教、波士顿的唯一神教徒要得到社会和学术上的领导地位，就只能在圣公会的教会上表现得很出色.天主教的社会地位只有在马里兰和路易斯安那等地才能得到，而北方教区的公理会与南方教区的长老会在教徒心里并不是完全绝对化的美国历任总统中有两位属于浸礼教派，有4位属于卫理公会，势力最小的圣公会却出了9位总统，唯一神教派出了4位总统，这多少让人感到不可思议。从近代来看，美国总统与教派的关系呈现出另一番景象，长老会和卫理公会各出了两位总统，浸礼会、圣公会、公谊会、公理会唯一神教派则各出一位总统。不难从中得出客观的结论。在美国，社会领域并未因宗教的分歧而受一定的影响，这对美国而言是有利的罗马天主教在美国表现得颇为突出，天主教与美国移民有关系，那些没有特权、没有地位的下层阶级的教徒几乎都接受他们的圣餐。20世纪天主教的地位得到很大的提高，获得了与耶稣教派同等的地位，并且其权力和财富亦有所增长，从而获得了广泛的社会基础，依靠移民捐助的情况亦得到了改善。美国天主教的社会声誉在所有教派中引人注目，已经有两位教徒担任过最高法院院长，也许下一位美国总统就会出现在天主教徒中。以上图片素材来自互联网，侵权必删！

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